В статье исследуется становление деконструкции Жака Деррида в контексте преобразования феноменологических, лингвистических и онтологических оснований европейской философии XX в. Рассматривается вопрос о возможности определения деконструкции как устойчивой стратегии философского чтения без сведения её к универсальному методу интерпретации. На материале работ «Голос и феномен», «О грамматологии», «Письмо и различие», «Différance» и «Позиции» показано, как метафизические противопоставления зависят от понятий, которым в традиционной иерархии отводилось производное положение. Особое внимание уделяется критике самоприсутствия сознания в феноменологии Э. Гуссерля, преобразованию соссюровского понимания языкового различия и философскому содержанию понятий différance, следа и дополнения. Обосновано положение о том, что деконструкция не ограничивается изменением иерархии противопоставленных категорий, поскольку её существенным результатом становится обнаружение зависимости самой возможности противопоставления от исключаемых им условий. Уточняется различие между открытостью значения и произвольностью интерпретации. Показано, что позднейшее обращение Деррида к вопросам ответственности и справедливости связано с ранним исследованием повторения и смысловой определённости, но не сводится к простому продолжению этой проблематики. Сделан вывод, согласно которому концептуальное единство деконструкции определяется характером историко-философского вопроса, тогда как способы его разработки обусловлены содержанием конкретного философского произведения.